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年的跨越 曲目及試聽
CD1 鄒族(特富野部落)、阿美族(宜灣部落)
| 曲目名稱 | 時間長度 | 來電答鈴代碼 | |
|---|---|---|---|
| 01. 送神曲 | |||
| 02. 戰歌慢版 | |||
| 03. 戰歌快版 | |||
| 04. 勇士頌 | |||
| 05. 歷史頌 | |||
| 06. 青年頌 | |||
| 07. 亡魂曲 | |||
| 08. 小米收獲祭 | |||
| 09. 迎靈前夕祭-1 | |||
| 10. 迎靈前夕祭-2 | |||
| 11. 迎靈前夕祭-3 | |||
| 12. 年祭迎靈歌舞-1 | |||
| 13. 年祭迎靈歌舞-2 | |||
| 14. 年祭迎靈歌舞-3 | |||
| 15. 年祭宴靈歌舞-1 | |||
| 16. 年祭宴靈歌舞-2 | |||
| 17. 年祭宴靈歌舞-3 | |||
| 18. 年祭宴靈歌舞-4 | |||
| 19. 年祭宴靈歌舞-5 | |||
| 20. 年祭宴靈歌舞-6 | |||
| 21. 年祭宴靈歌舞-7 | |||
| 22. 年祭送靈歌舞-1 | |||
| 23. 年祭送靈歌舞-2 | |||
| 24. 年祭送靈歌舞-3 | |||
| 25. 年祭送靈歌舞-4 |
CD2 卑南族(南王部落)、阿美族(奇美部落)
| 曲目名稱 | 時間長度 | 來電答鈴代碼 | |
|---|---|---|---|
| 01. 婦女節慶日 | |||
| 02. 歡慶歌舞-1 | |||
| 03. 歡慶歌舞-2 | |||
| 04. 歡慶歌舞-3 | |||
| 05. 男子出草歸來之敘述歌 | |||
| 06. Snai kan Lomiyadan Lomiyadan 之歌 | |||
| 07. 我的伙伴在哪裡？ | |||
| 08. 為年節到來而唱 | |||
| 09. 讓我們去跳舞吧！ | |||
| 10. 為喪家除喪而唱 | |||
| 11. 讓大家欣賞我們的舞！ | |||
| 12. 青年升級歌 | |||
| 13. 非常美妙，美好的日子 | |||
| 14. 勝利凱旋歌 | |||
| 15. 青年之歌 | |||
| 16. 敲門歌 | |||
| 17. 拉(牽引)之歌 | |||
| 18. 優美之歌 | |||
| 19. 道別歌 | |||
| 20. 祖源之歌 | |||
| 21. 祝禱歌-1 | |||
| 22. 祝禱歌-2 | |||
| 23. 年祭Solotao歌舞 | |||
| 24. 年祭青年組Ciupihai歌舞-1 | |||
| 25. 年祭青年組Ciupihai歌舞-2 | |||
| 26. 年祭青年組Ciupihai歌舞-3 | |||
| 27. 年祭青年組Ciupihai歌舞-4 | |||
| 28. 年祭青年組Ciupihai歌舞-5 | |||
| 29. 年祭歡慶歌舞-1 | |||
| 30. 年祭歡慶歌舞-2 | |||
| 31. 年祭歡慶歌舞-3 | |||
| 32. 年祭歡慶歌舞-4 |
專輯介紹
鄒族、阿美族、卑南族年祭樂舞
「原舞者」在歌聲祝禱中完成「年的跨越」
再現原住民部落祭典之美
聽他們的聲音，就能看見山林與海洋！
吳三連文藝獎獎評
『最能符合人文尋根風潮，最能表達台灣的原始藝術群像的藝術團隊』
紐約時報舞評
『古老福爾摩沙之儀式，帶來旋轉與掌聲之舞』
紐約時報藝術版舞評
『這個團體具權威性、單純質樸、散發人性光輝的演出使得汽車喇叭聲、談話聲和飛機掠過的繁忙城市天空都黯淡隱退了。』
BACK STAGE 雜誌
『近一個小時的演出，觀眾盡情的、完全的接受原舞者的演出。』
VILLAGE VOICE（村聲報）
『舞蹈表現簡樸充滿敬意，一絲不苟，絲毫沒有秀場式的花俏與牽強。』
年的跨越
撰文：胡台麗（中央研究院民族學研究所研究員/財團法人原舞者藝術基金會董事）
時序的輪轉、年的跨越在台灣原住民社會有深刻的意義。可是這意義經過外來文化的衝擊，在西曆「元旦」與漢人農曆年的先導下，成為俗話的「豐年節」，原有的意義隱沒不彰。
對於台灣原住民的祭典活動作一比較全面的觀察後會發現：有一類的聚落性祭典活動應視為原住民的「年」，有整體除舊佈新、驅邪祈福、跨入另一「年」的含意。「年祭」是較為恰當的歸類。
「年祭」在台灣各個原住民社會雖有不同的稱呼，它通常都是該社會中最盛大的祭典活動，在主要作物的農耕收穫儀禮結束以後才舉行，經此祭典進入新的年度。往昔台灣大多數原住民社會最神聖而重要的農作物是小米（也有陸稻等旱作），「年祭」之後新粟才播種入土和以水稻為主的台灣漢人行成對照。
「年祭」往往是一連串的活動形式呈現，不能以單一的一項活動為代表，也不是一天可以完成。它的內容原先「祭」得成分十分濃厚，與各族的信仰體系緊密結合。同時，它也讓負有護衛部族安全重任的 男子在祭典中組織、訓練、成長。有男子年齡階級的社會則舉行成年禮，隨著年的跨越，進入生命中另一個階段，負起更大的社會責任。祭師與巫師等進行全部落的潔淨禮，並祈求來年的豐獵、豐收。「年祭」絕不只是世俗性的歡樂聚會，它有極莊嚴肅穆的一面。
卑南、阿美、鄒族這三個男子會所和成年儀禮的原住民社會，每年舉行全聚落性盛大的「年祭」，有連續好幾天的歌舞祭儀。阿美族最隆重熱鬧的「年祭」稱為Ilisin。以往Ilisin時要特別建祭屋祭拜諸神maratao，歌舞迎宋神明祖先。歌舞是祭禱儀式中極重要的一部分 在諸多虛字組成的歌詞中不時會加插一句papokohan no mihcaan（年的竹節）。巧的是卑南族的「年祭」（包括少年猴祭mangamangayao與成年大獵祭mangayao）也在歌中唱到“這是年的節”（amawu na amian/amawu na betelan）。卑南族和阿美族一樣有男子年齡階級升級的儀禮。另外還有為喪家除喪和潔淨全聚落的活動。鄒族每年小米收穫祭之後舉行的Mayasvi連串祭儀含有「年祭」的意義。Mayasvi最主要的部分在祭戰神，消除設中災厄，禱求新的一年出草與粟作的豐收。此外，還包括道路祭、嬰兒初登會所與成年儀式。
一項「台灣原住民社會祭儀現況調查」的結果顯示：有的族群原有祭儀面目全非，有的族群則做了相當程度的轉化與復振。祭儀轉變與消失的原因與外來勢力的入侵有極大的關係。日據以來更加積極地革除原住民的社會的「迷信陋習」，以致於諸多祭儀無法施行。一九四五年之後西洋宗教的傳入，「平地化」和「漢化」政策，作物生態的環境改變，平地工業化大量吸納原住民人口等，都使原住民社會傳統祭儀難以維續。
台灣原住民社會年度轉換的「年祭」，儘管意義已日漸模糊，但有些原住民聚落仍堅持著它的神聖性，遵守著祭典的規範。他們謹慎地籌備與施行每一個步驟，隨著時代的變化做某些調整，卻盡量不喪失原意。另有一群重新摸索、認同自身文化的原住民投入整理、挖掘傳承與創造族群文化的工作，希望原住民的「年」一節比一節茁壯，生生不息。
「原舞者」團員參與了卑南族、鄒族和阿美族的年祭活動，並努力學習年祭歌舞，以呈現各族群的文化精神，在歌舞祝禱中完成「年的跨越」。
